Existe uma tendência bastante difundida de associar a automutilação, os comportamentos impulsivos e outras formas de atuação autodestrutiva exclusivamente às experiências de sofrimento, abandono, rejeição ou perda. Essa associação não está errada, mas é insuficiente. A clínica mostra, repetidamente, que algumas das crises mais intensas podem surgir justamente em momentos que, à primeira vista, deveriam produzir satisfação, realização ou felicidade. Não é incomum que uma pessoa relate ter se sentido profundamente desorganizada depois de receber uma promoção, ser aprovada em um concurso, iniciar um relacionamento amoroso importante ou alcançar um objetivo pelo qual lutou durante anos. Nessas circunstâncias, o sofrimento costuma vir acompanhado de perplexidade, pois a própria pessoa não compreende por que uma experiência tão desejada desencadeou uma angústia tão intensa.
A dificuldade de compreender esse fenômeno decorre, em grande parte, de uma concepção simplificada da vida emocional. Costumamos pensar as emoções a partir de categorias opostas — boas ou ruins, agradáveis ou desagradáveis — como se a intensidade da experiência dependesse exclusivamente de sua qualidade afetiva. No entanto, quando observamos mais atentamente o funcionamento psíquico, percebemos que a situação é muito mais complexa. Uma experiência de felicidade raramente mobiliza apenas felicidade. Quando alguém recebe uma notícia pela qual esperou durante anos, dificilmente experimenta apenas alegria. A conquista costuma trazer consigo algo mais complexo. O reconhecimento pode vir acompanhado da sensação de estar excessivamente exposto. O sucesso pode convocar antigas experiências de desamparo. Em alguns casos, a felicidade desperta um temor difuso de que tudo aquilo seja perdido tão rapidamente quanto foi conquistado. Embora a consciência registre principalmente a satisfação do momento, uma série de movimentos psíquicos paralelos entra em funcionamento.
É justamente nesse ponto que a experiência clínica começa a dialogar de forma fecunda com a teoria psicanalítica. Melanie Klein (1991), ao estudar a constituição do mundo interno, demonstrou que amor, gratidão, inveja, culpa, medo de perda e impulsos destrutivos frequentemente coexistem na mesma experiência emocional. A mente humana não funciona por compartimentos estanques. Aquilo que conscientemente é vivido como felicidade pode mobilizar simultaneamente fantasias inconscientes ligadas à dependência, à vulnerabilidade, à rivalidade, ao medo da perda ou à expectativa de uma futura decepção. Em outras palavras, uma emoção nunca chega sozinha. Ela traz consigo uma constelação de experiências afetivas que se articulam entre si de maneira complexa e nem sempre acessível à consciência.
Essa observação torna-se particularmente relevante quando pensamos no funcionamento borderline. Ao contrário do que muitas vezes se imagina, o sofrimento dessas pessoas não decorre de uma incapacidade de sentir. Frequentemente encontramos exatamente o oposto. Trata-se de pessoas profundamente sensíveis, capazes de experimentar os afetos com enorme intensidade. A dificuldade surge quando a quantidade de excitação emocional mobilizada por uma experiência ultrapassa a capacidade disponível para transformá-la em algo pensável. A emoção existe, é sentida com força e produz efeitos concretos, mas ainda não encontrou uma forma psíquica capaz de lhe oferecer contorno, significado e representação.
Essa distinção entre sentir e pensar uma emoção é fundamental. Sentir não garante que a experiência tenha sido simbolizada. Muitas vezes a pessoa percebe claramente que algo muito importante está acontecendo dentro dela, mas não consegue compreender exatamente o que está sentindo. Sabe que está tomada por uma experiência intensa, porém encontra enorme dificuldade para descrevê-la, organizá-la ou relacioná-la com sua história. A emoção permanece presente, mas aparece sob a forma de tensão, inquietação, urgência ou sensação de transbordamento. Há momentos em que o sofrimento não se apresenta como tristeza nem como medo. Ele surge como excesso.
Foi justamente sobre esse ponto que Wilfred Bion desenvolveu uma de suas contribuições mais importantes para a psicanálise. Ao formular sua teoria da função alfa, Bion (1991) propôs que as experiências emocionais precisam passar por um trabalho de transformação para que possam adquirir significado psíquico. Uma emoção não se converte automaticamente em pensamento. Entre sentir e pensar existe um processo de metabolização emocional que permite à experiência tornar-se representável. Quando esse trabalho ocorre de maneira satisfatória, a emoção pode ser sonhada, lembrada, simbolizada e integrada à história da pessoa. Entretanto, quando a intensidade da experiência excede a capacidade disponível para realizar essa transformação, o afeto permanece em estado bruto, produzindo justamente a sensação de inundação frequentemente descrita por pacientes borderline.
Talvez por isso muitos deles relatem uma experiência difícil de traduzir em palavras. Não falam necessariamente de tristeza. Falam de algo que tomou conta de todo o espaço interno. Descrevem uma sensação de sufocamento emocional, de urgência, de inquietação crescente ou de uma necessidade imperiosa de fazer alguma coisa para interromper o estado em que se encontram. O sofrimento aparece menos como um conteúdo emocional específico e mais como uma impossibilidade de continuar sustentando a intensidade daquilo que está sendo vivido.
Quando observamos esse fenômeno mais de perto, torna-se evidente que o corpo ocupa um lugar central nessa dinâmica. Isso não ocorre porque o corpo seja o problema, mas porque ele frequentemente se transforma na via de expressão disponível quando a experiência emocional ainda não encontrou representação suficiente. Aquilo que não pôde ser pensado continua exigindo trabalho psíquico. Aquilo que não encontrou palavras continua buscando uma forma de ser expresso. A experiência emocional não desaparece simplesmente porque não conseguiu ser simbolizada. Ela permanece ativa e procura outros caminhos.
André Green (1988), ao investigar os chamados estados-limite, observou que determinadas experiências emocionais podem permanecer desligadas das representações que lhes confeririam sentido. Nesses momentos, o afeto deixa de circular pelos caminhos habituais da elaboração psíquica e passa a buscar formas alternativas de expressão. O ato emerge precisamente onde o pensamento encontra seus limites. Essa formulação ajuda a compreender por que comportamentos impulsivos, rupturas abruptas de vínculos, episódios de automutilação e outras formas de atuação não podem ser reduzidos a manifestações de destrutividade. Em muitos casos, eles representam tentativas desesperadas de lidar com experiências emocionais que se tornaram excessivas e que ainda não encontraram um lugar dentro da mente.
A automutilação talvez seja um dos exemplos mais contundentes desse processo. Quando escutamos atentamente o relato de muitas pessoas que se cortam, percebemos que o objetivo principal do ato raramente é a dor física em si. O que frequentemente aparece é a busca por alívio, por contenção ou por uma sensação de organização interna. Essa afirmação pode causar desconforto, sobretudo porque somos levados a associar qualquer forma de agressão ao próprio corpo a uma intenção exclusivamente autodestrutiva. No entanto, a experiência clínica sugere algo mais complexo. O corte produz uma transformação importante na economia psíquica da pessoa. Aquilo que era vivido como um sofrimento difuso, ilimitado e impossível de localizar passa a adquirir contornos concretos. O excesso emocional encontra uma fronteira. A tensão passa a ter um lugar. O corpo oferece uma delimitação para uma experiência que, até então, parecia espalhada por toda a vida psíquica.
Essa dinâmica ajuda a compreender por que determinadas pessoas entram em crise justamente quando estão vivendo momentos significativos de suas vidas. O problema não está na felicidade, no amor, no sucesso ou na realização. O problema surge quando a intensidade emocional mobilizada por essas experiências excede a capacidade de simbolização disponível naquele momento. Uma relação amorosa pode despertar alegria e esperança, mas também vulnerabilidade, medo da perda e fantasias de abandono. Uma conquista profissional pode trazer satisfação, mas também sentimentos de exposição, rivalidade ou expectativa. Quanto mais importante é a experiência, maior tende a ser a quantidade de afetos mobilizados por ela.
Winnicott (1975), ao discutir a constituição do espaço potencial, ofereceu uma perspectiva particularmente útil para compreender esse fenômeno. Para ele, a capacidade de brincar, imaginar, criar e simbolizar depende da existência de uma área intermediária da experiência onde os acontecimentos emocionais possam ser gradualmente transformados em representações. Quando essa área apresenta fragilidades importantes, determinadas vivências tendem a permanecer excessivamente concretas. Em vez de serem experimentadas como pensamentos, imagens ou narrativas internas, elas continuam sendo vividas como sensações corporais, impulsos ou estados de excitação difíceis de elaborar. Nesses casos, aquilo que não encontrou lugar na linguagem continua procurando expressão através do corpo.
É por essa razão que o trabalho analítico não busca reduzir a intensidade emocional das pessoas. A riqueza da vida psíquica depende justamente da capacidade de sentir profundamente. O que se procura construir, ao longo do processo terapêutico, é uma ampliação progressiva da capacidade de simbolização. À medida que a pessoa desenvolve recursos para reconhecer, nomear e representar suas experiências internas, aquilo que antes aparecia apenas como urgência corporal começa a adquirir significado. A emoção deixa de ser vivida exclusivamente como excesso e passa a integrar uma narrativa sobre si mesma. O sofrimento ganha história. Os afetos tornam-se mais compreensíveis. E aquilo que antes precisava ser descarregado através do corpo passa, gradualmente, a encontrar espaço na linguagem.
Talvez uma das tarefas mais delicadas da clínica com pacientes borderline consista justamente em acompanhar essa passagem do ato para a representação. Não porque os comportamentos impulsivos desapareçam de imediato, mas porque, aos poucos, a pessoa passa a descobrir que por trás de muitos deles existe uma experiência emocional que nunca encontrou palavras suficientes para ser pensada. Quando essas palavras começam a surgir, algo fundamental se transforma. O corpo deixa de carregar sozinho a tarefa de expressar aquilo que a mente ainda não conseguia dizer. E a emoção, que antes aparecia apenas como uma força avassaladora, torna-se uma experiência humana passível de ser compreendida, compartilhada e elaborada.
Referências
BION, Wilfred R. Aprendendo com a experiência. Rio de Janeiro: Imago, 1991.
GREEN, André. Narcisismo de vida, narcisismo de morte. São Paulo: Escuta, 1988.
KLEIN, Melanie. Inveja e gratidão e outros trabalhos (1946-1963). Rio de Janeiro: Imago, 1991.
MINERBO, Marion. Neurose e não-neurose. São Paulo: Casa do Psicólogo, 2009.
WINNICOTT, Donald W. O brincar e a realidade. Rio de Janeiro: Imago, 1975.
